网友提问：
你是如何理解老子的“不争之德”的？
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老子说：“弱者道之用。”（四十章）又说：“绵绵若存，用之不勤。”（六章）这说明了“道”的创生作用虽然是柔弱的，却能绵延不绝，作用无穷。“道”在创生过程中所表现的柔弱情况，正是“无为”状态的一种描写。正由于“道”所表现的柔弱，使万物并不感到是强力被造的，而是自生自长的。
柔弱的作用，运用到人生方面，老子认为：“柔弱胜刚强。”(三十六章)并且认为：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（七十六章）他说：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒；柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。（七十六章）
老子从经验世界的事象中找到论据，用以说明“坚强”的东西是属于死亡的一类，而柔弱的东西是属于生存的一类。老子拿人作为例论，他说人活着的时候，身体是柔软的，死了的时侯，就变成僵硬了。同时他又拿草木作为例论，他说，草木欣欣向荣的时候，形质是柔脆的，花残叶落的时候，就变成干枯了。从这两个例论中，得出这样的结论：“坚强者死之徒；柔弱者生之徒。”这个结论蕴涵着“坚强”的东西已失去了生机，“柔弱”的东西则充满着生机。这是从事物的内在发展状况来说的。
若从它们的外在表现上来说，“坚强”的东西之所以属于“死之徒”，乃是因为它们的显露突出，所以当外力逼近的时候，便首当其冲了。所谓“揣而锐之，不可长保。”（九章）才能外显，容易招忌而遭致陷害，这正如同高大的树木，容易引人来砍伐。这是人为的祸患。自然的灾难也莫不如此；例如台风吹袭，高大的树木往往摧折，甚至连根拔起。而小草却能迎风招展，由于它的柔软，反倒随风飘摇，而永远不会吹折。俗语说：“狂风吹不断柳丝，齿落而舌长存。”或说：“舌柔在口，齿刚易折。”这些道理人人都知道。又好比水是“至柔”的东西，它却具有攻不破的特点，水中抽刀，无论费多大的力气，永远是切不断的。老子从经验世界中找到诸如此类的论据，而得出这种结论：刚的东西容易折毁，柔的东西反倒难以摧折，所以最能持久的东西不是刚强者，反是柔弱者。因此他说：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。（七十八章）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。（四十三章）
老子认为世间没有比水更柔弱的，然而攻击坚强的东西，没有能胜过它的。我们看看，屋檐下点点滴滴的雨水，由于它的持续性，经过长年累月可以把一块巨石穿破；洪水泛滥时，淹没田舍，冲毁桥梁，任何坚固的东西都抵挡不了。所以老子说柔弱是胜过刚强的。在这里可以看出老子的“柔弱”并不是通常所说的软弱无力的意思，而其中却含有无比坚韧不克的性格。
老子“柔弱”的主张，主要是针对于“逞强”的作为而提出的。逞强者必然刚愎自用，自以为是，也就是老子所说的自矜、自伐、自是、自见、自彰。世间的纷争多半是由这种心理状态和行为样态所产生的，在这种情况下，老子提出“柔弱”的主张。并提出“处下”“不争”的观念。
老子喜欢以水作比喻，来说明他的道理。他说柔弱的水还具有居下、不争、利物的特点。人生的态度也应该如此：要能处下、不争而利民。
“处下”是老子“柔弱”道理的另一种运用。它含有谦虚容物的意思。老子常用江海作比喻，由于它的低洼处下，所以百川都汇归于海。老子有感于世上的人，大家都想站在高处，都要抢在亮处，所以他以“川谷之于江海”（三十二章）来说明“处下”的好处。他认为若能“处下”，自然能够消解争端，而培养容人的心量。
“不争”的观念也基因于此。在现实社会上，没有一个角落不是在为着私自的利益而争嚷不休的，老子深有所感，所以他要人“利万物而不争”（八章）“为而不争”(八十一章)。老子的“不争”，并不是一种自我放弃，并不是对于一切事、一切人的放弃，也不是逃离社会或遁入山林。他的“不争”的观念，乃是为了消除人类社会不平的争端而提出的。他仍要人去“为”，而且所“为”要能“利万物”。“为”是顺着自然的情状去发挥人类的努力，而人类努力所得来的成果，却不必擅据为已有。这种为他人服务（“利万物”）而不与人争夺功名的精神，也可说是一种伟大的道德行为。老子所说的“功成而弗居”（二章）“功成而不有”（三十四章）“功成名遂身退”（九章），都是这种“不争”思想的引申。由此推知老子“谦退”、“居后”的观念都蕴涵在这种“不争”的思想里面，主要的目的乃在于消除人类的占有冲动。
说明：内容参照陈鼓应《老子注译及评介》；
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先说答案
天德不争，人德好争。
圣人不与天争天，则人德不生，天德足全。
德厚故能慈爱，慈爱故能卫道安民。
为之以天，蓄之以德，则百姓清静自化，圣王无为而天下富。
是谓不争之德。
《道德经》第六十八章
善為士者，不武；
善战者，不怒；
善胜敌者，不与；
善用人者，為之下。
是谓不争之德；是谓用人之力；是谓配天古之极。
同时，由于天人同构，修身、齐家、治国、平天下都是同样一个道理，因而，不争之德在修身、齐家的结构范围，也有类似的适用。
《道德经》中的“不争”
《道德经》中所说的“不争”主要是针对圣王来说的，书中的“不争”，有这样几类含义：
一是指天德之性，天道无争，“道”无常形而通利万物，不为物所敝，圣王守道如一，以道御物，则应物无穷，游刃有余；
如《道德经》第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第七十三章：…天之道，不争而善胜…
二是指圣王守道，“道”生万物而不自衿，“道”不与天地万物争，以道莅天下的圣王则不与天争功，不与百姓争利，不害物，不伤民，使天下万物，承天运自化，食天时而自成；
《道德经》第二十二章：夫唯不争，故天下莫能与之争。
《道德经》第六十六章：以其不争，故天下莫能与之争。
以及第六十八章中的：不争之德。
第八十一章：圣人之道，为而不争。
三是指，圣王教化百姓，使百姓不见可欲，不过度追逐财富，百姓之间便会不争。因为天道积虚，人道积物。天道积无，人道积有。以人道治天下，以多为美，天下纷争，以天道治天下，百姓无知无欲，守天不离，互不相争。
如：《道德经》第三章：不尚贤，使民不争。
如果只是将“不争”作为人伦之德，是谦虚礼让，那实际上是对《道德经》的一种降格解读，如果反而要将这样的降格解读再去升格应用到人伦之德以外的场合，那就会进一步失其所，失其德了。
《道德经》的核心思想，有两个，一个自我保存，一是自我延续；或者说，一个“生”，二是“久”。
天道不争的根本目的，还是为了自我保存，是为了长久的生存。
该不争的时候不争，该争的时候则争，争的目的，是为了不争。
关键，还在于顺天应人，经世致用，因时而动。
《道德经》中的不争，实际上是天下层面上的圣王的不争，是国家层面上的君王的不争，是家庭层面上的家主的不争，是修身层面上的心神的不争；
圣王、君主不与百姓争，家主不与家庭成员争，心神不与细胞争；
但圣王、君主、家主、心神都要与不道者，不道的行为争。
因此，《道德经》的总体思想，是顺应天道而不争，但《道德经》中也讲军事斗争。
《道德经》第三十一章：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
军事斗争，就是“争”，但“争”的原因，是不道者的侵袭，“争”的目的，是为了恢复和平，以战止战，因而不得不争；
在军事斗争中，水无常形，兵无常势；水善利万物而不争，兵为不可胜以待敌之可胜。这就是战争中的“不争”，“也是“天之道，不争而善胜”在战争领域的应用；
同样，在适当的场景下表现出谦虚礼让，也可以理解为“天之道，不争而善胜”在人伦领域的正确应用；
“胜”而得以生，得以久，不是“不争”的目的，不是“无为”的目的，而是“不争”、“无为”，顺应天道而来的自然而然的结果，也是积“不争之德”而来的自然而然的结果。
圣人为天道于天下，不见可欲，不见可得，不与道争名，不与天争功，不与天下争利。
慈以积德，俭以卫德，不敢为天下先，不害道伤物，辅万物以自然而不敢妄施妄为，为而不争。
人道为私，天道为公；
以人道之私治国，则国灭；以天道之公治国，则国昌。
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水利万物而不争是说，水滋养万物、功于万物却不与万物争地位，万物皆欲争上就上只有水甘愿流向最低最洼处。水的不争是在利万物功于万物的前提下，所以老子讲不争是说功而不居。没有功劳，对于万物没有任何贡献而不去争，就不是老子所讲的不争。
老子为什么要讲功而不争呢？因为帝王君主是有功于万民的，但是他们在功于万民的前提下处处争上。作君主称孤道寡，是争；自认为功劳于天下就应当受到万民敬仰，就应当拥有全天下最多的财富，就应当过天下最奢靡的生活，也是争。但是，他们居高称贵，就会有低下贫贱；他们竞逐财富，收敛财货，老百姓便日益贫乏；他的奢靡，百姓便益嫉妒。所以老子讲，不贵难得之货，使民不盗，不尚贤，使民不争，不令见可欲则民心不乱。
所以老子认为，天下纷乱的根本原因就在于君主帝王的功而争，功而争就是老子讲的有为，所以老子讲我无为民自定，我无欲民自朴。无为就是功而不争。水利万物而不争，有无为之德，所以老子讲水几于道。
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是用不争的方法去竞争。如同用不战的方法去获胜。这样后患较少。
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老子所谓不争，是指鸡犬之声相闻，老死不相往来，就是不管人家的事，就是住在隔别，也不管，只管自己怎么修身养性。就是只扫自家门前雪，不管他家瓦上霜。